谈论到熊掌，大家应该都了解，有朋友问鱼和熊掌不可兼得出自，事实上微观经济学解释三个和尚没水喝，这到底是咋回事?实际上为什么说鱼和熊掌不可兼得呢，今天给大家说说鱼和熊掌不可兼得，一起来了解下吧。
出自《孟子》
意为：把鱼和熊掌比喻成为两样同样非常好、非常有价值的东西，但是月盈则亏，水满则溢，一个人不能太贪心想同时得到两样东西，只能取一样舍一样，才能得到成全。
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也!由是则生而有不用也;由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
“鱼和熊掌不可兼得”的近义词是什么?
“鱼和熊掌不可兼得”的近义词有：
1、一山不能容二虎：一座山不能同时生活两只老虎，比喻两人不能相容，在一起就会有冲突。
2、有失必有得：有失去的有必定会有得到的，形容凡事无绝对，都有两面性。
为什么说"鱼和熊掌不可兼得",兼得了有什么后果?
1、"鱼和熊掌不可兼得"这句话不是说一定不能兼得，而是强调当如果不能兼得的时候，我们应当如何去从二者之间取舍。两者中也有好的东西不要拥有太多，不然就体现不出其价值所在，意在提醒人们在面对取舍时应该如何抉择。
2、成语“鱼与熊掌不可得兼”出自孟子《鱼我所欲也》：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。翻译：鱼，是我想要的东西;熊掌，也是我想要的东西。如果两样东西不能同时得到，那我只能放弃鲜鱼而要熊掌。
《鱼我所欲也》本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。
微观经济学解释鱼和熊掌为什么不可兼得
鱼和熊掌不可兼得的原因是机会成本的存在。
鱼和熊掌这两样东西，如果必须要二选其一的话，那么选择了任意一个，就意味着需要付出代价放弃另外一个。放弃即意味着机会成本的产生。
机会成本是由选择产生的——一种经济资源往往具有多样用途，选择了一种用途，必然要丧失另一种用途的机会，后者可能带来的最大收益就成了前者的机会成本。
鱼和熊掌不可兼得出自于孟子《鱼我所欲也》：
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
译文如下：
鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的;如果不能都吃，那么我舍弃鱼选择吃熊掌好了。生命是我所追求的，大义也是我所追求的，当这两种东西只能择其一时，那么我会舍弃生命而坚持大义。
虽然生命是我所追求的，但当还有比生命更重要的东西时，我绝不会选择做苟且偷生的事;死亡固然是我所厌恶的，但当还有比死亡更可恶的事发生时，即使面临灾祸我也不躲避。
如果人心里没有比生命更看重的东西，那么凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一种是不可用的呢?同样的，如果人们认为所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，又有哪一桩不可以干呢?
可见，虽然生存的理念非常必要，但追求的时候我们也会有所禁忌;躲避灾祸的想法固然合理，但却不是做人做事要考虑的。所以说人们所追求的，有比生命更宝贵的东西;人们所厌恶的，有比死亡更严重的事，这样的理念不只是圣贤才有，人人都有，不过圣贤能够不丢弃罢了。
鱼与熊掌不可兼得原文
原文：
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉?为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与?乡为身死而不受，今为宫室之美为之;向为身死而不受，今为妻妾之奉为之; 向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎? 此之谓失其本心。”
成语“鱼与熊掌不可得兼”出自孟子《鱼我所欲也》
白话译文：
鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的;如果不能都吃，那么我舍弃鱼选择吃熊掌好了。生命是我所追求的，大义也是我所追求的，当这两种东西只能择其一时，那么我会舍弃生命而坚持大义。虽然生命是我所追求的，但当还有比生命更重要的东西时，我绝不会选择做苟且偷生的事;死亡固然是我所厌恶的，但当还有比死亡更可恶的事发生时，即使面临灾祸我也不躲避。
如果人心里没有比生命更看重的东西，那么凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一种是不可用的呢?同样的，如果人们认为所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，又有哪一桩不可以干呢?
可见，虽然生存的理念非常必要，但追求的时候我们也会有所禁忌;躲避灾祸的想法固然合理，但却不是做人做事要考虑的。所以说人们所追求的，有比生命更宝贵的东西(那就是“礼义”);人们所厌恶的，有比死亡更严重的事(那就是“不义”)，这样的理念不只是圣贤才有，人人都有，不过圣贤能够不丢弃罢了。
一筐饭，一碗汤，对一个饿得要死的人来说，得到了就可活命，得不到就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，再饥饿的路人也不会接受;若是用脚把饭踢给人吃，就算是乞丐也难以接受。可如今，有的人对万钟的俸禄却不问是否合乎礼义就去接受。
其实，这优厚的待遇能为我带来什么?难道就因为我从此就有了华丽的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜?难道就因为这些楼庭、美人和巴结的出现，那些曾经相比死亡我们都拒而不受的东西就因此变得可以接受了?有这道理吗?这样的做法只能表示一个人已经丧失了他心灵的本来面目，即“失其本心”。
《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义;义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌;生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
鱼和熊掌不能兼得到底是什么意思?
牛油果大合集
为什么说‘鱼和熊掌不可兼得’其原意是什么?
要得到熊掌必须以鱼为诱饵。要得到鱼，就得赶走熊(失去熊掌)。故鱼和熊掌不可兼得。
语出《孟子》： 鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
意思是：鱼和熊掌都是美味，我都想要，但是二者不可能都得到，那我就取熊掌吧，生命和大义都是我想要的，但如果我不能二者兼得的话，我宁愿失去生命，以全大义。
孟子的话在告诫人们要重义，宁可舍生取义，但是人们往往忘记了这本来的意思，却津津乐道于鱼和熊掌不可兼得。虽然，这也是一个真理。 人不能太贪心，事情不可能让一个人占尽便宜，有所得必有所失，我们应该学会放弃次要的而顾着重要的。
孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌;生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。
孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
孟子从三个方面论证了舍生取义的意义。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的(指正义)，所以不能做苟且偷生的事;
死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的(指不义)，所以有时对祸害(死亡)不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
百度百科——鱼我所欲也
“鱼与熊掌不可兼得”是什么意思?
本意不是说二者必然不可兼得，而是强调当如果不能兼得的时候，我们应当如何取舍。
“鱼与熊掌不可得兼”出自孟子《鱼我所欲也》：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。 ”
其中也有好的东西不要拥有太多，不然就体现不出其价值所在，就像一山不能容二虎，金字塔顶上永远是最稀少珍贵的，意在提醒人们在面对取舍时应该如何抉择。
《鱼我所欲也》出自《孟子·告子上》
《告子》是《孟子》书中的篇目，分上、下两篇。
孟子与告子都是战国时人，孟子持性善论(人生来有向善的力量)，告子持不善不恶说(即人生下来本无所谓善恶)，《告子》以两人的论辩开头，集中阐述了孟子关于人性、道德及其相关理论。
今人常习惯性地将性善与性恶相对，事实上，持性恶论的是荀子，年代晚于孟子，本篇是孟子与告子的争论，不涉及荀子的性恶说。
